María Eugenia Ulfe

Karen Bernedo

Yalpana Wasi-Lugar de la Memoria de la Región Junín, Santuario de la Hoyada, escultura de Pedro Huilca, Museo de la Memoria de ANFASEP, entre otros espacios de memoria ¿qué nos recuerdan? ¿Por qué son importantes estos lugares?

Si bien es cierto que la construcción de lugares de memoria quedó como una recomendación de reparación simbólica en el Informe final de la CVR, en los últimos años hemos visto que estos han crecido por el impulso y motivación de la sociedad civil (asociaciones de víctimas, familiares, ONGs) así como también con el apoyo de ciertos gobiernos regionales y extranjeros. Desde el Estado hay iniciativas de memoria. Tenemos la exposición itinerante de la DINCOTE realizada por los 20 años de la captura de Abimael Guzmán, está el Museo a Chavín de Huántar y la escenificación del rescate de los rehenes, entre otros. Hay políticas públicas como el Programa Integral de Reparaciones. Pero no hay un compromiso ni una voluntad política de memoria. No hemos visto se asuman responsabilidades por hechos cometidos. Los juicios se atienden con procesos lentos, condenas absolutorias. No hay un Plan Nacional de Búsqueda de Desaparecidos. La violencia y represión siguen imperando en la protesta.

Cuando se trata de mirar estos espacios de memoria un tema común es la apuesta conjunta de una reparación social como comunidad –un pequeño reconocimiento y espacio para recordar su propia tragedia y también sus vidas. Eso es Yalpana Wasi para la región Junín –un espacio importante que habla sobre lo sucedido en la Universidad Nacional del Centro y en la región. Es cierto que poco se habla de las pugnas internas entre el MRTA y SL, pero ahí quedan los relatos de los jóvenes universitarios y sus profesores, y la historia de la biblioteca como centro de tortura. No era pues un lugar para tomar café. Y sin embargo, este museo estuvo meses en suspenso a punto de ser convertido en oficinas del gobierno regional de Chilca. Se le retiró la ordenanza que lo declaraba patrimonio, y se le mantiene con una nueva directiva. Ahora su auditorio se presta para una multiplicidad de eventos y usos, como el reciente concurso de Señorita Carnaval Sureño 2015.

La escultura de Pedro Huilca, dirigente sindical asesinado durante el gobierno fujimorista, fue reparación simbólica por mandato de la sentencia de la CIDH. Detrás estaban sus familiares y años de lucha para que se cumpla la sentencia. El Estado demoró tiempo en hacerlo. Para que de la noche a la mañana y sin notificación de por medio, la escultura sea retirada por la Municipalidad de Lima.

La Hoyada es otro caso. ANFASEP busca desde hace varios años que el lugar aledaño al Cuartel Los Cabitos en Ayacucho sea declarado Santuario para recordar a sus víctimas –al mismo tiempo, que esto evitaría que el espacio sea vandalizado cuando allí todavía yacen los cuerpos sin exhumar de sus familiares. El espacio sufre constantemente atropellos: invasiones, partidos de futbol, era un basural… ni aun muertos, se les respeta a quienes ahí perecieron. Las madres de ANFASEP siguen pidiendo el cerco perimétrico que tarda en llegar.

Hace pocos días aparece el congresista fujimorista Carlos Tubino para opinar sobre una escultura que vio en el Museo de la Memoria de ANFASEP en Ayacucho. Sobre esta pieza opinó lo siguiente: “esa imagen muestra la fuerzas armadas como violadora de los derechos de los campesinos; es una imagen muy dura y muy fuerte que no merece estar ahí ni ser exhibida”. Más adelante precisó: “Censuro que se coloque ese tipo de imagen; eso no le hace bien a la reconciliación del país”.

¿Qué pensar sobre todos estos casos cuando vemos que los entorpecimientos vienen de representantes del Estado y gobiernos locales? Mucho se ha dicho sobre la memoria como un campo minado y se resaltan las pugnas de colocar algunas sobre otras. Pero aquí no se trata solo de censurar, borrar o desaparecer lo que ya existe, sino de despolitizar este campo de memorias locales. ¿Acaso la ansiada reconciliación pasa por la despolitización del sujeto? ¿Es acaso un nuevo proceso de disciplinamiento y negación de nuestra historia reciente? ¿Por qué negar el antagonismo y la confrontación de lo político? La democracia es un proceso que se construye y los derechos pasan por luchas –lo que aquí se muestra son los intentos de inscribir historias locales por parte de grupos y familiares en esta gran narrativa de memoria nacional. La tolerancia y la inclusión pasan también por dar cabida a las distintas memorias.

¿No deberíamos preguntarnos por qué esto se da desde lo cultural y no tiene cabida en lo político? En este otro momento de la posguerra es desde el terreno cultural que vemos emerger distintas voces disidentes ya que en lo político no hay espacio para esa discusión. Seguimos ensimismados como sociedad en descalificar al otro y no intentar siquiera conocer qué tiene que decir sobre su historia; seguimos atrapados en una retórica de polaridades irreconciliables. Carlos Iván Degregori ya dijo que la posguerra peruana ha sido un momento fallido –no se vio la oportunidad de resarcir a los sujetos, de reconocer las faltas cometidas y dar justicia y verdad, más bien se nos impuso un sistema económico y político de control y disciplinamiento y un modelo de desarrollo. La arena del progreso cubrió nuestra historia, ocultó nuestros desaparecidos, tapó nuestras responsabilidades como sociedad. Pronto estaremos nuevamente en un escenario electoral donde estos temas se harán otra vez evidentes.